بودكاست التاريخ

تم إعدام الكويكرز بسبب معتقداتهم الدينية

تم إعدام الكويكرز بسبب معتقداتهم الدينية

تم إعدام ويليام روبنسون ومارمادوك ستيفنسون ، وهما من الكويكرز الذين أتوا من إنجلترا عام 1656 هربًا من الاضطهاد الديني ، في مستعمرة خليج ماساتشوستس بسبب معتقداتهم الدينية. كان الاثنان قد انتهكا قانونًا أقرته محكمة ماساتشوستس العامة في العام السابق ، والذي يمنع الكويكرز من دخول المستعمرة تحت عقوبة الإعدام.

كانت جمعية الأصدقاء الدينية ، التي يُعرف أعضاؤها باسم الكويكرز ، حركة مسيحية أسسها جورج فوكس في إنجلترا خلال أوائل خمسينيات القرن السادس عشر. عارض الكويكرز سلطة الكنيسة المركزية ، مفضلين البحث عن البصيرة الروحية والإجماع من خلال اجتماعات الكويكرز المتكافئة. لقد دافعوا عن المساواة بين الجنسين وأصبحوا من أكثر المعارضين صراحة للعبودية في أمريكا المبكرة. كان روبنسون وستيفنسون ، اللذان تم شنقهما من شجرة دردار في بوسطن كومون في بوسطن ، أول الكويكرز الذين يتم إعدامهم في أمريكا. وجد الكويكرز العزاء في رود آيلاند ومستعمرات أخرى ، وألغيت قوانين ماساتشوستس المناهضة لها في وقت لاحق.

في منتصف القرن الثامن عشر ، سافر جون وولمان ، أحد المدافعين عن إلغاء الرق ، في المستعمرات الأمريكية ، ليبشر ويدفع قضية مناهضة العبودية. قام بتنظيم مقاطعات للمنتجات التي يصنعها عمل العبيد وكان مسؤولاً عن إقناع العديد من مجتمعات الكويكرز للتنديد العلني بالرق. من بين العديد من الكويكرز المهمين الذين ألغوا عقوبة الإعدام ، كانت لوكريتيا موت ، التي عملت في مترو الأنفاق للسكك الحديدية في القرن التاسع عشر ، مما ساعد في قيادة العبيد الهاربين إلى الحرية في الولايات الشمالية وكندا. في السنوات اللاحقة ، كانت موت رائدة في حركة حقوق المرأة.

اقرأ المزيد: تاريخ الكويكرز


تاريخ الكويكرز

أدى الاعتقاد بأن كل شخص يمكنه أن يختبر نورًا داخليًا أعطاه الله له إلى تأسيس جمعية الأصدقاء الدينية أو الكويكرز.

بدأ جورج فوكس (1624-1691) رحلة مدتها أربع سنوات في جميع أنحاء إنجلترا في منتصف القرن السابع عشر ، باحثًا عن إجابات لأسئلته الروحية. شعر بخيبة أمل من الإجابات التي تلقاها من القادة الدينيين ، وشعر بدعوة داخلية ليصبح واعظًا متجولًا. كانت اجتماعات فوكس مختلفة جذريًا عن المسيحية الأرثوذكسية: التأمل الصامت ، بدون موسيقى أو طقوس أو عقائد.

تعارضت حركة فوكس مع حكومة أوليفر كرومويل البيوريتانية ، وكذلك حكومة تشارلز الثاني عندما أعيد النظام الملكي. رفض أتباع فوكس ، الذين يطلق عليهم أصدقاء ، دفع العشور لكنيسة الدولة ، ولم يقسموا اليمين في المحكمة ، ورفضوا خلع قبعاتهم لمن هم في السلطة ، ورفضوا الخدمة في القتال أثناء الحرب. علاوة على ذلك ، حارب فوكس وأتباعه من أجل إنهاء العبودية والمزيد من المعاملة الإنسانية للمجرمين ، وكلاهما موقف غير شعبي.

ذات مرة ، عندما تم إحضاره أمام القاضي ، وبخ فوكس الفقيه "يرتجف أمام كلمة الرب". سخر القاضي من فوكس ، واصفا إياه بـ "الكويكرز" ، واللقب عالق. تعرض الكويكرز للاضطهاد في جميع أنحاء إنجلترا ، ومات المئات في السجن.


سيمون سيز

Svo lengi mcdonalds kostar það of mikið að frábær stærð mig. هذا يعني & # 8220 طويل جدًا ماكدونالدز. يكلفني الكثير جدًا. & # 8221 McDonald & # 8217s hasn & # 8217t تم التصويت لها خارج الجزيرة ، لكن يمكن ببساطة & # 8217t البقاء هناك. يبدو أنه يتعين على Mickey D & # 8217s استيراد مواده من البر الرئيسي لأوروبا لتزويد شركتي امتيازهما في أيسلندا. بسبب تغيير أسعار العملات ، هذا يعني أنه سيتعين عليهم رفع سعر Big Mac إلى ما يعادل 6.36 دولارًا للدولار لجني الأرباح. لابد أن هامبورجلار يبلي بلاءً حسناً في أيسلندا لأن هذه & # 8217s جريمة. وعلى ما يبدو فإن pooh-bahs في McDonald & # 8217s يوافقون على ذلك. إنهم ينزلون الأقواس الذهبية ويغادرون الجزيرة. يعتقد أمبروز إيفانز-بريتشارد أن الآيسلنديين سوف ينجون بشكل جيد بدون رونالد والعصابة. لكن كيف يعرف؟ أعني أن أيسلندا تنضم الآن إلى ألبانيا وأرمينيا والبوسنة وهرزيغوفينيا ومدينة الفاتيكان باعتبارها الدول الوحيدة في أوروبا التي لا يوجد بها مطاعم ماكدونالدز ولا أعتقد أن أيًا من هذه الأماكن هي قوى اقتصادية بالضبط ، على الرغم من أن مدينة الفاتيكان لديها إيرادات تتراوح بين 300 مليون دولار و 400 مليون دولار.

يوم من أول أيامه في هذا التاريخ من التاريخ.

ماري داير تأخذ دورها في المشنقة

الكثير من أجل الحرية الدينية:

في هذا التاريخ من عام 1659، رجلان اكتسبوا العار في بوسطن كومنز كأول الكويكرز أُعدموا في العالم الجديد بسبب معتقداتهم الدينية. وسرعان ما تبعه ماري داير وويليام ليدرا. بعد ذلك ، تم تخفيف عقوبات أولئك الذين حُكم عليهم بالإعدام إلى مجرد جلد خارج المستعمرة. غادر مارمادوك ستيفنسون وويليام روبنسون إنجلترا بحثًا عن حرية الدين. كان خطأهم الأول هو الاستقرار في مستعمرة ماساتشوستس حيث تم حظر جمعية الأصدقاء الدينية ، الاسم الرسمي للكويكرز ، مع عقوبة ممارسة عقيدتهم بالموت شنقًا. يبدو أن الكويكرز عارضوا سلطة الكنيسة المركزية وفضلوا طلب المشورة الروحية من خلال اجتماعات كويكر المحلية. لقد دافعوا عن مجتمع قائم على المساواة حقًا تسوده المساواة بين الرجل والمرأة ويعارضون فكرة العبودية. أوه & # 8230 مثل هؤلاء الناس الغادرون هؤلاء الكويكرز. ترك روبنسون وستيفنسون إرثًا من البقاء خارج ماساتشوستس حيث وجد الآخرون الذين تبعوا ملجأ في رود آيلاند ومستعمرات أخرى. لكن إرث ماساتشوستس لا يزال قائما. بينما نتعلم في المدرسة أن ماساتشوستس كانت مهد الحرية ، يجب أن نتذكر مصير الكويكرز ، أولئك الذين كان من المقرر نقلهم بالحافلات للحصول على فرص متساوية للوصول إلى المدارس في أوائل السبعينيات و 8217 ، والنظام الضريبي في الكومنولث و بالطبع ، جميع الأشخاص المناهضين للاحتباس الحراري الذين عارضوا طواحين الهواء قبالة سواحل كيب كود لأن أجهزة الطاقة النظيفة أفسدت وجهة نظرهم. نعم فعلا. إنه تاريخ من الحرية في كومنولث ماساتشوستس.

سلك شائك أغلق المجال المفتوح

الكثير من أجل النطاق المجاني: تشغيل هذا التاريخ في عام 1873, جوزيف جليدين تقدم بطلب للحصول على براءة اختراع على نسخته من الأسلاك الشائكة. كان قد رأى الأسلاك الشائكة لهنري روز في معرض ولاية إلينوي بمقاطعة ديكالب لكنه لم يكن معجبًا. لقد ابتكر تصميمًا جديدًا يستخدم سلكين لتثبيت الأشواك في مكانها. لقد أثبت أنه أول منتج يتم إنتاجه بكميات كبيرة وكان سياجه السلكي غير المكلف يصل إلى 80 مليون جنيه إسترليني بحلول عام 1880. من خلال إتاحته للمزارعين بشكل جماعي في السهول ، فقد أنهى فعليًا حملات الماشية الكبيرة لأن مربي الماشية دفع ماشيتهم إلى السوق فجأة وجدوا طرقهم مقطوعة بواسطة سياج من الأسلاك الشائكة في جميع أنحاء السهول.

إذا اقتربت بما يكفي ، يمكنك رؤية الشاشة

الكثير للتلفزيون التجاري المجاني

بدأ كل شيء في هذا التاريخ من عام 1946. ظهر Geographically Speaking كعرض سفر على شاشة التلفزيون. عرضت أفلام السفر. كان الأمر مثيرًا للمشاهدين في ذلك الوقت كما هو الحال اليوم حيث استمر حتى 1 ديسمبر 1946. Real clunker. لكنه كان أول برنامج تلفزيوني له راع ، بريستول مايرز. ومنذ ذلك الحين ، كان لدينا إعلانات تجارية على شاشة التلفزيون.

اليوم مع وجود جهاز تحكم عن بعد لدى كل شخص ، كان على المعلنين أن يكونوا أكثر إبداعًا من أجل منعنا من تغيير القنوات أثناء الإعلانات التجارية. يطلق عليه & # 8217s الانطلاق. نرى إعلانًا و & # 8220zap & # 8221 نغير القنوات. هذا & # 8217s سبب إنفاق الكثير من الأموال على إعلانات التلفزيون في الإنتاج. نحن بحاجة إلى الترفيه وكذلك المعلومات. لا يعمل معي عندما تكون هناك رياضات مختلفة.

هل تتذكر عندما ظهر تلفزيون الكابل لأول مرة؟ تم الترويج له في البداية على أنه الجمهور الذي يدفع مقابل التلفزيون ، لذلك لم نعد & # 8217t نرى الإعلانات التجارية بعد الآن. حسنًا ، سرعان ما تبخر. العديد من منافذ تلفزيون الكابل الأصلية كانت & # 8220superstations. & # 8221 اعتقدنا أنه من الرائع الحصول على محطة نيويورك ومحطة شيكاغو وبالطبع Ted Turner & # 8217s WTBS. لكننا سرعان ما أدركنا أننا كنا ندفع مقابل مشاهدة العروض مع إعلانات تجارية في مناطق أخرى. الآن ، ندفع مقابل شبكات الكابلات حتى نتمكن من مشاهدة المزيد من الإعلانات التجارية. في بعض الوقت عندما لا يكون لديك شيء أفضل للقيام به ، انظر إلى قناة الطقس واحسب عدد الدقائق في الساعة المخصصة للطقس وعدد الإعلانات التجارية. أنت & # 8217 سوف تتفاجأ. ثم ستصاب بالجنون عندما تدرك أنك تدفع مقابل امتياز مشاهدة كل تلك الإعلانات التجارية. إعلانات ESPN التجارية على الأقل مضحكة.

لذا ، لدي الآن كل هذه القنوات & # 8220premium & # 8221 التي لا تعرض أي إعلانات تجارية وجميع الأفلام. بالطبع يكلفني ذلك 15 دولارًا إضافيًا للقناة علاوة على تكلفة الكابلات الممتازة ، لذا لا يتعين عليّ مشاهدة الإعلانات التجارية.
بدأ كل شيء في هذا التاريخ من عام 1946 في عرض تافه. ولكن ، بدون معلنين ، سأكون عاطلاً عن العمل ، لذا ، وبكل الوسائل ، أتردد على جميع المعلنين لدينا وشاهد رسائلهم. في الواقع ، أنا & # 8217d أوصي ، عندما تكون مضبوطًا على قناة أخرى وتعرض إعلانًا تجاريًا ، انتقل إلى القناة 32. الاحتمالات هي أن الإعلان جيد تمامًا مثل الذي كنت تشاهده وأنت تعرف الأخبار التالية سيكون أفضل بكثير & # 8230 خصوصا الطقس!

الكثير من أجل لعنة بامبينو:

في هذا التاريخ من عام 2004، فاز فريق Boston Red Sox بهذا الامتياز & # 8217s في بطولة العالم الأولى منذ عام 1918. لقد عانوا مما يُعرف باسم & # 8220 لعنة Bambino. & # 8221 See ، إبريق شاب كان يتطور أيضًا باعتباره لاعبًا قويًا على الطبق لعب لفريق ريد سوكس. كان اسمه جورج هيرمان روث ، المعروف باسم بيب روث. لقد كان إبريقًا جيدًا جدًا. لا يزال يشارك الرقم القياسي في الدوري الأمريكي لمعظم اللاعبين الذين تم إغلاقهم بواسطة اليد اليسرى في موسم واحد مع Ron Guidry بـ 9 غسلات بيضاء. ولكن ، أصبح ضربه واضحًا عندما كان يضرب المنزل عندما لم يكن أحد يفعل ذلك في ذلك الوقت. بحلول موسمه الكامل الرابع ، شارك روث فقط في 17 مباراة لكنه سجل 29 جولة على أرضه ليقود الدوري & # 8230a رقمًا قياسيًا جديدًا في ذلك الوقت. فاز Sox بأربع بطولات عالمية بين عامي 1903 و 1918. ذهبت روث إلى يانكيز في عام 1920. كانت القصة دائمًا أن المالك ، هاري فرازي ، باعه لتمويل مسرحية. أعتقد أن هذه هي الطريقة التي يستخدمها كل من

صورتها الأفلام. لكن ، تزعم مصادر أخرى أن روث طلبت ضعف راتبه إلى 20000 دولار ورفض المالك. عندما حاول تداوله ، من المفترض أن رئيس الدوري أراد إفساد مشروع Frazee & # 8217s وإجباره على البيع ، لذا فقد تحدث مع معظم المالكين عن التعامل معه. على الرغم من أن White Sox عرضت Shoeless Joe Jackson و 60 ألف دولار ، لكن يانكيز ، الذين كانوا فظيعين في ذلك الوقت ، عرضوا 100000 دولار. تخيل ما كان يمكن أن يحدث لو أن Frazee تولى صفقة White Sox؟ كما كان الأمر ، أخذ Frazee أكبر مبلغ من المال ولم يفز Red Sox مطلقًا ببطولة عالمية أخرى حتى عام 2004. لذلك ، كان الفريق ملعونًا. لكن هذا & # 8217s ليس جيدًا مثل لعنة الأشبال & # 8217.

بيلي ماعز بيليس يصل إلى البار

أعتقد أنه كان في عام 1945 ، عندما حاول صاحب حانة إحضار ماعزته المحظوظة إلى حقل ريجلي من أجل
بطولة العالم. تم رفضه وهو وضع لعنة على الأشبال، الذين لم يفزوا ببطولة العالم منذ عام 1908. يمكنك زيارة Billy Goat Tavern في Lower Michigan Avenue بجوار Wendella Boat Tours في شيكاغو. احصل على برجر الجبن واطلب فحم الكوك وشاهد ما سيحدث. ذهبت بياض الثلج إلى هناك وطلبت بطاطا مقلية. جرب ذلك أيضًا. راجع للشغل ، آمل ألا يتم كسر اللعنة أبدًا & # 8230Go Astros.

الخط السفلي للطقس: حسنًا & # 8230 أخذت واحدة على الذقن. كنت أعرف أننا & # 8217d تتساقط الأمطار ولكني أشرت إلى احتمال أننا لن & # 8217t نرى أي شيء حتى وقت متأخر من النهار أو المساء. وصلنا فقط خلال منتصف النهار ثم جاء المطر. كان كئيبًا. سينتقل النظام خارج المنطقة تاركًا لنا أربعاء وخميس جيدًا. ليلة الخميس ، اقترب نظام وترتفع فرص هطول الأمطار. يبقى أن نرى ما إذا كنا سنواجه أي عواصف رعدية أو ربما عواصف قوية. تقع منطقة التقارب في وادي المسيسيبي السفلي ومن المحتمل أن تقطع أي أشياء كبيرة في طريقنا وتذهب منطقة توقعات SPC بهذه الطريقة مع منطقة المخاطر الشديدة من ليلة الخميس إلى الجمعة من جميع أنحاء ممفيس إلى الجنوب. تبدو عطلة نهاية الأسبوع جيدة ولكن مع ارتفاعات في منتصف إلى أعلى 50 & # 8217 يوم السبت وقرب 60 يوم الأحد.


اليوم في التاريخ 10/27/1659 & # 8211 تم إعدام اثنين من الكويكرز في مستعمرة خليج ماساتشوستس بسبب معتقداتهم الدينية

تم إعدام ويليام روبنسون ومارمادوك ستيفنسون ، وهما من الكويكرز الذين أتوا من إنجلترا عام 1656 هربًا من الاضطهاد الديني ، في مستعمرة خليج ماساتشوستس بسبب معتقداتهم الدينية. كان الاثنان قد انتهكا قانونًا أقرته محكمة ماساتشوستس العامة في العام السابق ، والذي يمنع الكويكرز من دخول المستعمرة تحت عقوبة الإعدام.

كانت جمعية الأصدقاء الدينية ، التي يُعرف أعضاؤها باسم الكويكرز ، حركة مسيحية أسسها جورج فوكس في إنجلترا خلال أوائل خمسينيات القرن السادس عشر. عارض الكويكرز سلطة الكنيسة المركزية ، مفضلين البحث عن البصيرة الروحية والإجماع من خلال اجتماعات الكويكرز المتكافئة. لقد دافعوا عن المساواة بين الجنسين وأصبحوا من أكثر المعارضين صراحة للعبودية في أمريكا المبكرة. كان روبنسون وستيفنسون ، اللذان شُنِقا من شجرة دردار في بوسطن كومون في بوسطن ، أول كويكرز يُعدمون في أمريكا. وجد الكويكرز العزاء في رود آيلاند ومستعمرات أخرى ، وألغيت قوانين ماساتشوستس & # 8217 المناهضة لها في وقت لاحق. اقرأ أكثر


إعدام الكويكرز بسبب معتقداتهم الدينية - التاريخ

هل الكويكرز أميش؟

هذا الأسبوع & # 8217s فيديو كويكر: & # 8220 أنت & # 8217 هل أنت كويكر؟ تقصد ، مثل Amish؟ & # 8221 إنه شيء سمعه جميع الكويكرز. ماكس كارتر ، أستاذ دراسات الدين في كلية جيلفورد ، يخبرنا عن الاختلافات بين الكويكرز والأميش.

يشكل الكويكرز في أمريكا الشمالية ما يقرب من 32٪ من الكويكرز في جميع أنحاء العالم ، وفقًا لمركز معلومات كويكر على الإنترنت. هناك حوالي 108500 فرد من الكويكرز وحوالي 44 اجتماعًا سنويًا للأصدقاء في أمريكا الشمالية.

الكويكرز هم أعضاء في جمعية الأصدقاء الدينية ، وهي حركة بدأت في إنجلترا في القرن السابع عشر. جاء بعض الكويكرز إلى أمريكا الشمالية في الأيام الأولى لأنهم أرادوا نشر معتقداتهم بين المستعمرين البريطانيين هناك ، بينما جاء آخرون للهروب من الاضطهاد الذي كانوا يعانون منه في أوروبا. كان أول الكويكرز المعروفين في أمريكا الشمالية مبشرين وصلوا إلى هناك في عام 1656. وسرعان ما وصل مبشر آخرون من الكويكرز ، وتحول العديد من المستعمرين إلى الكويكرز ، وهاجر الكويكرز من أوروبا هناك. كانت مستعمرة رود آيلاند ، بسياستها الخاصة بالحرية الدينية ، وجهة متكررة ، حيث تعرض الأصدقاء للاضطهاد بموجب القانون في ولاية ماساتشوستس حتى عام 1681. شكل ويليام بن مستعمرة بنسلفانيا البريطانية في عام 1681 كملاذ للكويكرز المضطهدين. انتشر الكويكرز أيضًا في المكسيك وأمريكا الوسطى. يُعرف أيضًا باسم الكويكرز المكسيكيين.

وصول الكويكرز

ماري فيشر وآن أوستن هما أول الكويكرز المعروفين الذين تطأ أقدامهم العالم الجديد. سافروا من إنجلترا إلى باربادوس في عام 1656 ثم ذهبوا إلى مستعمرة خليج ماساتشوستس. كان هدفهم نشر معتقدات الأصدقاء بين المستعمرين.

في ولاية ماساتشوستس البروتستانتية ، تعرضت النساء للاضطهاد. تم سجنهم وأحرقت كتبهم. رجل واحد فقط ، نيكولاس أبسال ، كان لطيفًا معهم أثناء سجنهم. أصبح نيكولاس صديقًا بنفسه وبدأ في نشر معتقدات الأصدقاء في ماساتشوستس. بسبب عدم تسامح البيوريتانيين ، غادر الكويكرز في النهاية مستعمرات خليج ماساتشوستس وهاجروا إلى المستعمرات الأكثر تسامحًا في رود آيلاند.

الاجتماع الشهري الأول

تم نفي نيكولاس أبسال من بوسطن ولجأ إلى بلدة ساندويتش بولاية ماساتشوستس. كان هناك أنه ساعد في تأسيس أول اجتماع شهري للأصدقاء في الولايات المتحدة. بدأ الاجتماع عام 1657 في منزل ويليام وبريسيلا ألين. إلى جانب Allens و Upsall ، كان من بين الحاضرين ريتشارد كيربي وإليزابيث نيولاند.

الكويكرز في نيو جيرسي وبنسلفانيا

كان أول الأصدقاء الذين استقروا على طول نهر ديلاوير جون فينويك وإدوارد واد وجون ويد وريتشارد نوبل. شكلوا مستوطنة في سالم ، نيو جيرسي عام 1675.

في عام 1681 ، منح الملك تشارلز الثاني وليام بن ، وهو كويكر ، ميثاقًا للمنطقة التي ستصبح ولاية بنسلفانيا. ضمن بن للمستوطنين في مستعمرته حرية الدين. أعلن عن السياسة في جميع أنحاء أوروبا حتى يعرف الكويكرز والمعارضون الدينيون الآخرون أنهم يستطيعون العيش هناك بأمان. في 10 نوفمبر 1681 ، أسس روبرت وايد الاجتماع الشهري الأول في المستعمرة في منزله. أصبح في النهاية اجتماع تشيستر الشهري.

فروع Quakerism في أمريكا الشمالية

يتنوع الكويكرز في الولايات المتحدة في معتقداتهم وممارساتهم. انقسم الأصدقاء هناك إلى مجموعات مختلفة بسبب الخلافات على مر السنين.

يؤكد الأصدقاء الليبراليون على النور الداخلي كمصدر للإلهام والتوجيه. يمارسون العبادة غير المبرمجة (أي العفوية بقيادة الروح). ليس لديهم رجال دين معينين. من بينهم مسيحيون وعالميون على حد سواء. العديد من مجموعات الأصدقاء الليبرالية هي جزء من مؤتمر الأصدقاء العام. بعضهم جزء من كل من مؤتمر الأصدقاء العام واجتماع الأصدقاء المتحدة. البعض الآخر مستقل أو غير منتسب إلى أي مجموعة أكبر. هم منخرطون جدا في المشاريع الخدمية ولكن ليس في الكرازة. وهي منتشرة في جميع أنحاء كندا والولايات المتحدة ولكنها تتركز في بنسلفانيا ونيويورك ونيوجيرسي.

يؤكد الأصدقاء الرعويين على الكتاب المقدس كمصدر للإلهام والإرشاد. يمارسون العبادة المبرمجة (أي المخطط لها) بقيادة رجال دين معينين. معظم مجموعات الأصدقاء الرعوية هي جزء من اجتماع الأصدقاء المتحدون. يديرون كلا من المشاريع الخدمية والكرازة. توجد في المقام الأول في إنديانا ونورث كارولينا وأيوا وأوهايو.

الأصدقاء المحافظون هم مجموعة صغيرة تؤكد على كل من النور الداخلي والكتاب المقدس كمصادر للإلهام والإرشاد. يمارسون العبادة غير المبرمجة. يلتزم الكثير منهم بالمعايير التقليدية & # 8220 التفسير & # 8221 في الكلام واللباس (انظر شهادة البساطة). اجتماعاتهم ليست جزءًا من أي مجموعات أكبر. توجد في المقام الأول في ولايات آيوا وأوهايو ونورث كارولينا.

يؤكد الأصدقاء الإنجيليون بشدة على الكتاب المقدس كمصدر للإلهام والإرشاد ، مع الأخذ في الاعتبار السلطة النهائية للإيمان والممارسة. يمارسون العبادة المخطط لها بقيادة رجال دين معينين. غالبًا ما تسمى تجمعاتهم بالكنائس بدلاً من الاجتماعات ، وهم عادةً جزء من جمعية الأصدقاء الإنجيليين الدولية. إنهم نشيطون جدًا في الكرازة والتواصل التبشيري بالإضافة إلى المشاريع الخدمية. توجد في جميع أنحاء الولايات المتحدة وأمريكا اللاتينية ولكنها تتركز في غواتيمالا وبنما وأوهايو وكاليفورنيا وأوريجون وكانساس.

الاجتماعات السنوية في أمريكا الشمالية & # 8211 للحصول على قائمة كاملة ، انظر الاجتماع السنوي.

يتم تنظيم جمعية الأصدقاء الدينية في مجموعات وطنية وإقليمية مختلفة تسمى اجتماعات سنوية. اجتماعات الأصدقاء السنوية موجودة في كندا وكوستاريكا وكوبا والسلفادور وغواتيمالا وهندوراس وجامايكا والمكسيك والولايات المتحدة.

مشكلة الكويكرز في أمريكا الاستعمارية & # 8211 الاضطهاد والاستشهاد

تعرض الكويكرز ، في شغفهم بالتبشير ، لقدر كبير من الاضطهاد ، وحتى الاستشهاد. في النهاية ، أصبحت فكرة الاستشهاد شيئًا يبحث عنه كويكر. & # 8220 انخرط الكويكرز في سعي لا هوادة فيه للاستشهاد ... في ولاية رود آيلاند الاستعمارية ، حيث رفض الحكام اضطهادهم ، لم يكن الكويكرز مستعدين للبقاء. & # 8221 في حين أن العديد من الكويكرز ظلوا في كل من نيو إنجلاند ورود آيلاند ، فقد هاجر الكثير منهم إلى المدن أو المناطق حيث سيتم وضعهم من خلال & # 8220 اختبار النار. & # 8221 يشرح بورستين أن "واحدًا تلو الآخر بدا وكأنه يشتهي المصاعب ، ويمشي آلاف الأميال البرية ، ويخاطر بالهنود والحيوانات البرية ، ليجد تاج الشهادة". أراد الكويكرز أن يكرزوا ليس لنشر إيمانهم ، بل أن يصبحوا شهداء وبالتالي يصبحوا أكثر شخصية "نقية. & # 8221

كريستوفر هولدر هو النموذج المثالي لشهيد كويكر. بحثًا عن هذه المحاكمة بالنار ، التفت هولدر إلى بوسطن ، ماساتشوستس ليكرز بإيمانه. المتشددون في ذلك الوقت ، الذين كان لديهم مجتمع كبير في بوسطن ، سئموا من تدخل الكويكرز في حياتهم. يشرح بورستين مرة أخرى أن "المتشددون لم يكونوا ساديين ، لكنهم أرادوا أن يكونوا وحدهم لمتابعة عقيدتهم وبناء صهيون وفقًا لنموذجهم. ما هو حق الكويكرز في التدخل؟ لم يلجأ المتشددون إلى الكويكرز من أجل معاقبتهم ، وقد جاء الكويكرز بحثًا عن العقاب ". ما لم يفهمه المتشددون & # 8217 ، للأسف ، هو أنهم عندما زادوا العقوبات القانونية ضد الكويكرز ، جعلت مستعمرتهم أكثر إغراءًا لهم ، مما أدى إلى جذب المزيد من الكويكرز. كان كريستوفر هولدر جزءًا من المجموعة & # 8220 رسم & # 8221 إلى بوسطن.

بعد طردهم من مجتمعهم عدة مرات ، أدرك المجتمع في بوسطن أن طرد هولدر لم يكن يبعده. قرروا القبض عليه ومعاقبته ورفيقه في السفر. احتُجز في زنزانة عارية بلا فراش ولا طعام ولا ماء لمدة 3 أيام. تم سجنه لمدة 9 أسابيع خلال شتاء نيو إنجلاند بدون حريق. وكان يُجلد مرتين في الأسبوع بسوط من ثلاثة أرباع. عندما تركوه أخيرًا ، سافر إلى بربادوس ، ولكن لأنه لم يتلق ما يكفي من الاضطهاد هناك ، عاد إلى بوسطن ، حيث قطع المتشددون أذنه في آخر مرة. & # 8220 الدرس. & # 8221
مثال ملحمي آخر لشهداء كويكر كان ماري داير. تركت زوجها في نيوبورت للسفر إلى بوسطن عام 1659. تم نفيها ورفاقها (ومن بينهم فتاة تبلغ من العمر 11 عامًا) بسبب ألم الموت أثناء وجودهم في بوسطن. لم تفزع ، عادت وأعلن المحافظ حكم الإعدام عليهم. في يوم إعدامها ، ساروا بها إلى المشنقة حيث وقفت وشاهدوا اثنين من رفاقها يلقيان مصيرهما. كما كانت تتكئ على شنقها ، تراجع الحاكم عن حكمها. الحاكم لم & # 8217t حقا يريد قتلها. لقد أرادها فقط أن تعتقد أنها على وشك أن يُحكم عليها حتى تخاف من العودة. ومع ذلك ، لم تكن منزعجة. طلبت إما تغيير القانون فيما يتعلق بالكويكرز ، أو أنها حصلت على الحكم الصادر ضدها. كان على الحاكم أن يرسلها على ظهور الخيل إلى منزلها. كانت لا تزال غير راضية ، وفي النهاية عادت مرة أخرى وطلبت تحقيق العدالة. كان عليها إما أن تصدر عقوبتها أو كان عليهم تغيير القانون. تم شنقها.


اقتبس:

للعثور على الدين نفسه ، يجب أن تنظر داخل الناس وداخل نفسك. وهناك ، إذا وجدت حتى أصغر حبة من الحب الحقيقي ، فقد تكون على الرائحة الصحيحة. الملايين من الناس لديهم ولا يعرفون ما هو لديهم. الله ضيفهم ، لكن ليس لديهم أدنى فكرة عن وجوده في المنزل. لذلك يجب ألا تنظر فقط إلى حيث يتم الاعتراف بالله والاعتراف به. يجب أن تبحث في كل مكان لتجد الدين الحقيقي. إن العيش مع الله ليس ظهورًا ، بل هو يقين خالٍ من الكلمات ولا ينتهي. مثل صمت صديقين معًا. برنارد كانتر (1962).

التاريخ الأوروبي:

تأسست الحركة في إنجلترا على يد جورج فوكس (1624-1691) ، وهو مصلح ديني غير ملتزم. في سن التاسعة عشرة ، غادر المنزل في بحث لمدة أربع سنوات ، باحثًا عن إجابات للأسئلة التي أزعجه منذ طفولته. طلب التوجيه من مجموعة متنوعة من القادة الروحيين في البلاد. لقد خاب أمله تدريجياً من هؤلاء القادة والطوائف المسيحية القائمة. في سن ال 23 سمع صوتا يقول & # 34 هناك واحد ، حتى المسيح يسوع ، يمكنه التحدث عن حالتك & # 34. لقد شعر بدعوة مباشرة من الله ليصبح واعظًا متجولًا ويعزز مفهوم ضوء داخلي، أو الصوت الداخلي. كان يعتقد أن عنصرًا من روح الله مزروع في روح كل إنسان. دعا هذا & # 34 نسل المسيح & # 34، أو & # 34 بذرة الضوء & # 34. وبالتالي ، يتمتع كل شخص بقدرة داخلية فطرية على فهم كلمة الله والتعبير عن آرائه في الأمور الروحية. يأتي المصطلح من يوحنا 1: 9 في الكتاب المقدس: & # 34 النور الحقيقي ، الذي ينير كل إنسان يأتي إلى العالم. & # 34 النتائج المنطقية لهذا الاعتقاد كانت:

أن كل رجل وامرأة لهما وصول مباشر إلى الله بدون فئة كهنوتية أو & # 34منازل الأبراج& # 34 (الكنائس)
أن كل شخص - ذكرًا كان أم أنثى ، عبدًا أم حرًا متساوٍ في القيمة
أنه لا توجد حاجة في الحياة الدينية للمرء إلى احتفالات أو طقوس أو عباءات أو عقائد أو عقيدة أو غيرها.أشكال فارغة."
إن إتباع النور الداخلي سيؤدي إلى التطور الروحي ونحو الكمال الفردي.

قام فوكس بتعليم أتباعه العبادة في صمت. في اجتماعاتهم ، كان الناس يتكلمون فقط عندما شعروا بتأثير الروح القدس. شجع على العيش البسيط ، وتحريم الكحول. لقد تحدث ضد الأعياد ، والرياضة ، والمسرح ، والشعر المستعار ، والمجوهرات ، إلخ. & # 34 أصدقاء الحقيقة & # 34 (من يوحنا 15:15). في وقت لاحق ، أصبحوا معروفين ببساطة باسم & # 34 الأصدقاء & # 34.

دخلت الحركة في صراع مع حكومة Cromwell & # 39s Puritan ثم مع النظام الملكي المستعاد لتشارلز الثاني ، حول عدد من النقاط: رفضوا دفع العشور لكنيسة الولاية لأداء القسم في المحكمة لممارسة & # 34قبعة الشرف& # 34 (اخلع قبعاتهم للملك أو لأشخاص آخرين في مواقع السلطة) أو للمشاركة في دور قتالي أثناء الحرب. لقد طوروا قلقًا شديدًا على المحرومين ، بما في ذلك العبيد والسجناء ونزلاء المصحات. لقد دافعوا من أجل إنهاء العبودية ، وتحسين الظروف المعيشية في السجون والعلاجات في المؤسسات العقلية.

تعرض فوكس للاضطهاد الشديد خلال حياته وسجن عدة مرات. ذات مرة ، عندما تم إحضاره إلى المحكمة ، اقترح على القاضي & # 34 الزجف على كلمة الرب & # 34. أشار القاضي بسخرية إلى Fox بأنه أ كويكر المصطلح عالق ، وأصبح الاسم الشائع لـ جمعية الأصدقاء الدينية. خلال النصف الثاني من القرن السابع عشر ، قضى أكثر من 3000 من الكويكرز وقتًا في السجون الإنجليزية بسبب معتقداتهم الدينية ، وتوفي المئات هناك. حوالي عام 1660 ، تم إنشاء مجموعة تسمى اجتماعات تحضيرية. مرة واحدة في الشهر ، اجتمعت هذه المجموعات معًا وعقدت حفل اجتماع شهري. أربع مرات في السنة ، ستعقد المجموعات الأخيرة اجتماع ربع سنوي. أخيرًا ، ستجتمع جميع الجهات سنويًا من أجل a اجتماع سنوي.

تاريخ أمريكا الشمالية:

كان يُنظر إلى أوائل الكويكرز الذين وصلوا إلى أمريكا على أنهم زنادقة خطرة في العديد من المستعمرات. تم ترحيلهم كسحرة أو سجن أو شنق. وجدوا ملاذاً في مستعمرة رود آيلاند ، التي تأسست على مبدأ التسامح الديني. لعب ويليام بن (1644-1718) وكويكرز آخرون دورًا رئيسيًا في إنشاء مستعمرات ويست جيرسي (1675) وبنسلفانيا (1682). لوحظت هذه المستعمرات لتسامحها مع الأقليات الدينية ، مثل اليهود والمينونايت والمسلمين والكويكرز. في عام 1688 ، قامت مجموعة من اصحاب في Germantown ، اتخذت السلطة الفلسطينية موقفًا عامًا ضد العبودية يُعتقد أن هذا هو أول تحرك داخل منظمة دينية لحركة إلغاء الرق في أمريكا. تلاشت المعارضة الأولية تجاه الكويكرز في النهاية ، خاصة بعد قانون التسامح من 1689. أصبح الكويكرز مقبولا كطائفة والعديد من المستعمرات والدساتير أعفتهم من أداء اليمين في المحكمة. نأى الكويكرز بأنفسهم عن المجتمع من خلال ملابسهم البسيطة ولغتهم البسيطة (على سبيل المثال استخدام & # 34thee & # 34 و & # 34thou & # 34 بدلاً من & # 34you & # 34). كمجموعة ، أصبحوا محترمين بسبب اجتهادهم وشخصيتهم الأخلاقية العالية.

في السنوات التي سبقت الحرب الثورية ، ازدادت التوترات بين بريطانيا والمستعمرات. حاول الكويكرز البقاء على الحياد. خلال الحرب ، رفض معظمهم دفع ضرائب عسكرية أو القتال. أصبحوا مكروهين بشدة بسبب موقفهم ونُفي بعضهم.

بعد الحرب ، تم تشكيل عدد من منظمات الكويكرز لتعزيز التغيير الاجتماعي في مجالات العبودية ، وظروف السجون ، والفقر ، والشؤون الأمريكية الأصلية ، وما إلى ذلك ، ولعب الكويكرز دورًا رئيسيًا في تنظيم وإدارة & # 34 السكك الحديدية تحت الأرض & # 34 - نظام ساعد العبيد الهاربين على الهروب إلى الحرية في الولايات الشمالية وكندا.

في أوائل القرن التاسع عشر ، ازدادت التوترات داخل الحركة حول الأمور العقائدية. بدأ إلياس هيكس من لونغ آيلاند التبشير بأولوية & # 34 المسيح داخل & # 34 وعدم الأهمية النسبية لميلاد العذراء والصلب والقيامة وغيرها من المعتقدات الكتابية الأساسية. في الوقت المناسب انقسمت الحركة بين هيكسايت و الأرثوذكسية الفصائل. حدث الانشقاق الثاني في 1840 & # 39s بين المجموعة الأرثوذكسية. ظل اجتماع فيلادلفيا السنوي أرثوذكسيًا ، لكن الاجتماعات الأرثوذكسية المتبقية انقسمت بين اجتماعات أكثر إنجيلية جورنييتسوالمحافظة ويلبوريت. بحلول أوائل القرن العشرين ، تم تقسيم حركة الكويكرز إلى أربع مجموعات:

& # 34 Hicksites: جناح ليبرالي متمركز في شرق الولايات المتحدة ، شدد على الإصلاح الاجتماعي.
& # 34Gurneyites & # 34: الكويكرز الأكثر تقدمًا والإنجيليين الذين تبعوا جوزيف جون جورني ، واحتفظوا بالقساوسة ، وكانوا متمركزين في الكتاب المقدس.
& # 34Wilburites & # 34: التقليديون الذين كانوا أكثر تكريسًا للإلهام الروحي الفردي ، والذين تبعوا جون ويلبر. كانوا في الغالب من المناطق الريفية ، واحتفظوا بخطاب كويكر التقليدي واللباس.
& # 34 الأرثوذكسية & # 34: ال اجتماع فيلادلفيا السنوي، وهي مجموعة تتمحور حول المسيح.

خلقت الحربان العالميتان الأولى والثانية أزمة للحركة. حتى ذلك الوقت ، كانت الجمعية منظمة سلمية. تم طرد أي كويكر أصبح جنديًا من المجتمع. ومع ذلك ، خلال الحربين ، قام بعض الرجال بتشكيل الحماسة القومية ودخلوا القوات المسلحة. خلال الحرب العالمية الثانية ، انضم العديد من الكويكرز الأمريكيين إلى وحدة إسعاف الأصدقاء ، هيئة غير رسمية يدعمها الكويكرز البريطانيون. سمح ذلك للكويكرز بالتطوع كأفراد طبيين وسيارات إسعاف في ساحات القتال في الشرق الأوسط والهند والصين وشمال غرب أوروبا. 1,2 كانت هذه مهمة عالية المخاطر بشكل خاص. انضمت جميع الفروع الأربعة للدين معًا في وقت الحرب العالمية الأولى لإنشاء لجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية. سمحت هذه الوكالة للعديد من المستنكفين ضميريًا من كويكر بالمساعدة في تخفيف المعاناة مع تجنب التجنيد الإجباري.

يوجد حوالي 300000 عضو في جميع أنحاء العالم ، بما في ذلك مجموعة كبيرة في كينيا. في الواقع ، يعيش أكبر تجمع للكويكرز في كينيا ، حيث يتبعون التفسير الإنجيلي للكويكرز. يوجد 125000 في أمريكا الشمالية. في الولايات المتحدة ، يتركزون في الشمال الشرقي والغرب الأوسط. على الرغم من أن الكثيرين استقروا في الجنوب خلال القرن التاسع عشر ، إلا أن جميعهم تقريبًا غادروا في وقت لاحق احتجاجًا على العبودية.


معتقدات كويكر

المعمودية - يعتقد معظم الكويكرز أن الطريقة التي يعيش بها الشخص حياته هي سر مقدس وأن الاحتفالات الرسمية ليست ضرورية. يعتقد الكويكرز أن المعمودية هي عمل داخلي وليس خارجي.

الكتاب المقدس - تؤكد معتقدات الكويكرز الوحي الفردي ، لكن الكتاب المقدس هو الحقيقة. كل نور شخصي يجب أن يخضع للكتاب المقدس للتأكيد. الروح القدس ، الذي أوحى بالكتاب المقدس ، لا يناقض نفسه.

شركة - الشركة الروحية مع الله ، التي يتم اختبارها أثناء التأمل الصامت ، هي واحدة من معتقدات الكويكرز الشائعة.

العقيدة - ليس لدى الكويكرز عقيدة مكتوبة. بدلاً من ذلك ، يتمسكون بشهادات شخصية تعترف بالسلام والنزاهة والتواضع والمجتمع.

المساواة - قامت جمعية الأصدقاء الدينية منذ بدايتها بتعليم المساواة بين جميع الأشخاص ، بمن فيهم النساء. تنقسم بعض اجتماعات المحافظين حول موضوع المثلية الجنسية.

السماء الجحيم - يؤمن الكويكرز بأن ملكوت الله هو الآن ، ويأخذون بعين الاعتبار قضايا الجنة والنار للتفسير الفردي. يعتقد الليبراليون الكويكرز أن مسألة الحياة الآخرة هي مسألة تكهنات.

المسيح عيسى - بينما تقول معتقدات الكويكرز أن الله قد ظهر في يسوع المسيح ، فإن معظم الأصدقاء يهتمون أكثر بمحاكاة حياة يسوع وإطاعة أوامره أكثر من لاهوت الخلاص.

الخطيئة - على عكس الطوائف المسيحية الأخرى ، يعتقد الكويكرز أن البشر طيبون بطبيعتهم. الخطيئة موجودة ، ولكن حتى الساقطين هم أبناء الله ، الذي يعمل على إشعال النور بداخلهم.

الثالوث - يؤمن الأصدقاء بالله الآب ويسوع المسيح الابن والروح القدس ، على الرغم من أن الإيمان بالأدوار التي يلعبها كل شخص يختلف بشكل كبير بين الكويكرز.


أمريكا & # 8217s التاريخ الحقيقي للتسامح الديني

في الخوض في الجدل الدائر حول مركز إسلامي مخطط لموقع بالقرب من مدينة نيويورك & # 8217s نصب تذكاري جراوند زيرو في أغسطس الماضي ، أعلن الرئيس أوباما: & # 8220 هذه أمريكا. ويجب أن يكون التزامنا بالحرية الدينية لا يتزعزع. إن مبدأ الترحيب بالناس من جميع الأديان في هذا البلد وعدم معاملتهم بشكل مختلف من قبل حكومتهم هو أمر أساسي لمن نحن. أكثر من قرنين & # 8212 أن أمريكا كانت تاريخياً مكاناً للتسامح الديني. كان ذلك شعورًا عبر عنه جورج واشنطن بعد فترة وجيزة من أداء اليمين الدستورية على بعد بنايات قليلة من Ground Zero.

المحتوى ذو الصلة

في نسخة القصص القصيرة التي تعلمها معظمنا في المدرسة ، جاء الحجاج إلى أمريكا على متن ماي فلاور بحثًا عن الحرية الدينية في عام 1620. سرعان ما تبعه المتشددون للسبب نفسه. منذ أن وصل هؤلاء المنشقون الدينيون إلى مدينتهم المشرقة & # 8220 على تل ، & # 8221 كما سماها حاكمهم جون وينثروب ، فعل الملايين من جميع أنحاء العالم الشيء نفسه ، قادمون إلى أمريكا حيث وجدوا بوتقة ترحيبية حيث كان الجميع أحرارًا في ممارسة عقيدته.

المشكلة هي أن هذا السرد المنظم هو أسطورة أمريكية. تعتبر القصة الحقيقية للدين في أمريكا وماضي 8217 حكاية محرجة في كثير من الأحيان ، ومربكة في كثير من الأحيان ، ودموية في بعض الأحيان ، حيث أن معظم كتب التربية المدنية ونصوص المدارس الثانوية إما أن تكتب أو تنحرف إلى الجانب. وكثير من الحديث الأخير حول أمريكا & # 8217s المثالية للحرية الدينية قد أشاد بهذه اللوحة المريحة.

منذ الوصول المبكر للأوروبيين على شواطئ أمريكا ، كان الدين غالبًا هراوة ، تُستخدم للتمييز والقمع وحتى قتل الأجنبي ، & # 8220heretic & # 8221 و & # 8220unbeliever & # 8221 & # 8212 بما في ذلك & # 8220heathen & # 8221 من السكان الأصليين هنا بالفعل. علاوة على ذلك ، في حين أنه من الصحيح أن الغالبية العظمى من الجيل الأول من الأمريكيين كانوا مسيحيين ، فإن المعارك الضارية بين مختلف الطوائف البروتستانتية ، وبشكل أكثر تفجرًا ، بين البروتستانت والكاثوليك ، تمثل تناقضًا لا مفر منه للمفهوم السائد بأن أمريكا هي & # 8220 الأمة المسيحية. & # 8221

أولاً ، تم التغاضي قليلاً عن التاريخ: جاء اللقاء الأولي بين الأوروبيين في الولايات المتحدة المستقبلية مع إنشاء مستعمرة Huguenot (البروتستانت الفرنسي) في عام 1564 في Fort Caroline (بالقرب من جاكسونفيل الحديثة ، فلوريدا). أكثر من نصف قرن قبل ماي فلاور أبحروا ، جاء الحجاج الفرنسيون إلى أمريكا بحثًا عن الحرية الدينية.

كان لدى الأسبان أفكار أخرى. في عام 1565 ، أسسوا قاعدة عمليات متقدمة في القديس أوغسطين وشرعوا في القضاء على مستعمرة فورت كارولين. كتب القائد الإسباني ، Pedro Men & # 233ndez de Avil & # 233s ، إلى الملك الإسباني فيليب الثاني أنه قام & # 8220 بتغيير كل ما وجدنا في [Fort Caroline] بسبب. كانوا يبعثرون العقيدة اللوثرية البغيضة في هذه المقاطعات. & # 8221 عندما جرف المئات من الناجين من أسطول فرنسي محطم على شواطئ فلوريدا ، تم وضعهم تحت السيف ، بجانب نهر يدعى الإسباني ماتانزاس (& # 8220slaughters & # 8221). بعبارة أخرى ، انتهى اللقاء الأول بين مسيحيي أوروبا في أمريكا بحمام دم.

كان وصول الحجاج والمتشددون في نيو إنجلاند في أوائل القرن السابع عشر ، الذي تم استقباله كثيرًا ، ردًا على الاضطهاد الذي تعرض له هؤلاء المنشقون الدينيون في إنجلترا. لكن الآباء البيوريتانيين في مستعمرة خليج ماساتشوستس لم يؤيدوا التسامح مع الآراء الدينية المعارضة. كانت مدينتهم & # 8220 على التل & # 8221 ثيوقراطية لم تحتمل أي معارضة ، دينية أو سياسية.

تم نفي أشهر المنشقين في المجتمع البروتستانتي ، روجر ويليامز وآن هاتشينسون ، بعد خلافات حول اللاهوت والسياسة. من أيام بوسطن البيوريتانية & # 8217s المبكرة ، كان الكاثوليك (& # 8220Papists & # 8221) لعنة وتم حظرهم من المستعمرات ، إلى جانب غيرهم من غير المتشددون. تم شنق أربعة من الكويكرز في بوسطن بين عامي 1659 و 1661 لإصرارهم على العودة إلى المدينة للدفاع عن معتقداتهم.

طوال الحقبة الاستعمارية ، كانت الكراهية الأنجلو أمريكية تجاه الكاثوليك & # 8212 خاصة الكاثوليك الفرنسيين والإسبان & # 8212 واضحة وغالبًا ما تنعكس في خطب رجال الدين المشهورين مثل كوتون ماذر وفي القوانين التي ميزت ضد الكاثوليك في مسائل الملكية والتصويت. ساهمت المشاعر المعادية للكاثوليكية في المزاج الثوري في أمريكا بعد أن مد الملك جورج الثالث غصن الزيتون للكاثوليك الفرنسيين في كندا بقانون كيبيك لعام 1774 ، الذي اعترف بدينهم.

عندما أرسل جورج واشنطن بنديكت أرنولد في مهمة لمغازلة الكنديين الفرنسيين & # 8217 دعم الثورة الأمريكية في عام 1775 ، حذر أرنولد من ترك دينهم يعيق الطريق. & # 8220 الحكمة والسياسة والروح المسيحية الحقيقية & # 8221 نصحت واشنطن ، & # 8220 ستقودنا إلى النظر بحنان إلى أخطائهم ، دون إهانتهم. & # 8221 (بعد أن خان أرنولد القضية الأمريكية ، استشهد علنًا بأمريكا & # تحالف 8217 مع فرنسا الكاثوليكية كأحد أسبابه للقيام بذلك).

في أمريكا المستقلة حديثًا ، كان هناك لحاف مجنون من قوانين الدولة فيما يتعلق بالدين. في ماساتشوستس ، لم يُسمح إلا للمسيحيين بتولي مناصب عامة ، ولم يُسمح للكاثوليك بفعل ذلك إلا بعد التخلي عن السلطة البابوية.في عام 1777 ، حظر دستور ولاية نيويورك & # 8217s الكاثوليك من المناصب العامة (وكان سيفعل ذلك حتى عام 1806). في ماريلاند ، كان للكاثوليك حقوق مدنية كاملة ، لكن اليهود لم يكونوا كذلك. تطلبت ولاية ديلاوير قسمًا يؤكد الإيمان بالثالوث. العديد من الولايات ، بما في ذلك ماساتشوستس وساوث كارولينا ، لديها كنائس رسمية مدعومة من الدولة.

في عام 1779 ، بصفته حاكم ولاية فرجينيا 8217 ، صاغ توماس جيفرسون مشروع قانون يضمن المساواة القانونية للمواطنين من جميع الأديان & # 8212 بما في ذلك أولئك الذين لا دين لهم & # 8212 في الولاية. في ذلك الوقت ، كتب جيفرسون الشهيرة ، & # 8220 ، لكن لا يضر جاري عندما يقول إن هناك عشرين إلهًا أو لا إله. لا ينتقي جيبي ولا يكسر ساقي. & # 8221 لكن خطة جيفرسون & # 8217 لم تتقدم & # 8212 حتى بعد باتريك (& # 8220 أعطني الحرية أو أعطني الموت & # 8221) قدم هنري مشروع قانون في عام 1784 يدعو إلى دعم الدولة لـ & # 8220 معلم الدين المسيحي & # 8221

صعد رئيس المستقبل جيمس ماديسون إلى الخرق. في مقال تمت مناقشته بعناية بعنوان & # 8220 الذكرى والاحتجاج ضد التقييمات الدينية ، & # 8221 أوضح الأب الذي سيصبح قريبًا الدستور ببلاغة أسباب عدم وجود عمل للدولة يدعم التعليم المسيحي. أصبح حجة Madison & # 8217 ، التي وقعها حوالي 2000 من سكان فيرجينيا ، جزءًا أساسيًا من الفلسفة السياسية الأمريكية ، وتأييدًا صارخًا للدولة العلمانية التي & # 8220 يجب أن تكون مألوفة لطلاب التاريخ الأمريكي مثل إعلان الاستقلال والدستور ، & # 8221 كما كتبت سوزان جاكوبي المفكرين الأحرار، لها تاريخ ممتاز من العلمانية الأمريكية.

من بين ماديسون & # 8217s ، كانت هناك 15 نقطة إعلانه أن & # 8220 يجب ترك دين كل رجل لقناعة وضمير الجميع. الرجل لممارستها كما قد تملي. هذا الحق في طبيعته حق غير قابل للتصرف. & # 8221

كما أوضح ماديسون نقطة مفادها أن أي مؤمن بأي دين يجب أن يفهم: أن إقرار الحكومة للدين كان ، في جوهره ، تهديدًا للدين. & # 8220 من لا يرى ، & # 8221 كتب ، & # 8220 أن السلطة نفسها التي يمكن أن تؤسس المسيحية ، باستثناء جميع الأديان الأخرى ، قد تنشئ بنفس السهولة أي طائفة معينة من المسيحيين ، باستثناء جميع الطوائف الأخرى؟ & # 8221 كان ماديسون يكتب من ذكرى اعتقال الوزراء المعمدانيين في مسقط رأسه فيرجينيا.

كمسيحي ، لاحظ ماديسون أيضًا أن المسيحية انتشرت في وجه اضطهاد القوى الدنيوية ، وليس بمساعدتها. زعم أن المسيحية & # 8220 تنكر الاعتماد على قوى هذا العالم. فمن المعروف أن هذا الدين كان قائماً وازدهاراً ، ليس فقط بدون سند من قوانين الإنسان ، ولكن بالرغم من كل معارضة منها. & # 8221

اعترافًا بفكرة أمريكا كملاذ للمتظاهرين أو المتمردين ، جادل ماديسون أيضًا بأن اقتراح Henry & # 8220a كان & # 8220a خروجًا عن تلك السياسة السخية ، التي تقدم اللجوء للمضطهدين والمضطهدين من كل أمة ودين ، ووعدت بالبريق. لبلدنا & # 8221

بعد نقاش طويل ، هُزم مشروع قانون باتريك هنري ، حيث فاق عدد المؤيدين المعارضين 12 إلى 1. بدلاً من ذلك ، تبنى المجلس التشريعي لفيرجينيا خطة جيفرسون & # 8217 لفصل الكنيسة عن الدولة. في عام 1786 ، أصبح قانون فرجينيا لتأسيس الحرية الدينية ، الذي تم تعديله إلى حد ما من المسودة الأصلية لجيفرسون & # 8217 ، قانونًا. هذا الفعل هو واحد من ثلاثة إنجازات ضمها جيفرسون على شاهد قبره ، إلى جانب كتابة الإعلان وتأسيس جامعة فيرجينيا. (لقد أغفل رئاسته للولايات المتحدة.) بعد إقرار القانون ، كتب جيفرسون بفخر أن القانون & # 8220 يهدف إلى فهم اليهودي والأممي والمسيحي والمحومت والهندو ضمن عباءة حمايته. وكافر من كل مذهب. & # 8221

أراد ماديسون أن يصبح عرض جيفرسون & # 8217 قانونًا للأرض عندما ذهب إلى المؤتمر الدستوري في فيلادلفيا عام 1787. وكما هو مؤطر في فيلادلفيا في ذلك العام ، نص دستور الولايات المتحدة بوضوح في المادة السادسة على أن المسؤولين الفيدراليين المنتخبين والمعينين & # 8220shall الالتزام بالقسم أو التأكيد ، لدعم هذا الدستور ، ولكن لا يُطلب أي اختبار ديني على الإطلاق كمؤهل لأي مكتب أو أمانة عامة في إطار الولايات المتحدة. & # 8221

هذا المقطع & # 8212 جنبًا إلى جنب مع الحقائق التي مفادها أن الدستور لا يذكر الله أو إله (باستثناء ما هو مبدئي & # 8220 عام من سيدنا & # 8221) وأن التعديل الأول يمنع الكونجرس من سن قوانين من شأنها أن تنتهك الحرية. ممارسة الدين & # 8212 يوجه المؤسسين & # 8217 العزم على أن تكون أمريكا جمهورية علمانية. ربما يكون الرجال الذين حاربوا الثورة قد شكروا العناية الإلهية وحضروا الكنيسة بانتظام & # 8212 أو لا. لكنهم أيضًا خاضوا حربًا ضد بلد كان فيه رئيس الدولة هو رأس الكنيسة. بمعرفة تاريخ الحرب الدينية التي أدت إلى تسوية أمريكا ، فهموا بوضوح مخاطر هذا النظام والصراع الطائفي.

لقد كان الاعتراف بهذا الماضي المثير للانقسام من قبل المؤسسين & # 8212 ولا سيما واشنطن وجيفرسون وآدامز وماديسون & # 8212 هو الذي أمّن أمريكا كجمهورية علمانية. كرئيس ، كتبت واشنطن في عام 1790: & # 8220 يتمتع الجميع على حد سواء بحرية الضمير والحصانة من المواطنة. . لحسن الحظ ، فإن حكومة الولايات المتحدة ، التي لا تمنح أي عقوبة على التعصب الأعمى ، للاضطهاد لا يتطلب أي مساعدة سوى أن أولئك الذين يعيشون تحت حمايتها يجب أن يحطوا من قدر أنفسهم كمواطنين صالحين. & # 8221

كان يخاطب أعضاء أقدم كنيس يهودي في أمريكا ، وهو كنيس تورو في نيوبورت ، رود آيلاند (حيث تُقرأ رسالته بصوت عالٍ كل شهر أغسطس). في الختام ، كتب على وجه التحديد إلى اليهود عبارة تنطبق على المسلمين أيضًا: & # 8220 ليظل أبناء سلالة إبراهيم ، الذين يسكنون هذه الأرض ، في استحقاق ويتمتعون بحسن نية السكان الآخرين ، في حين أن كل تحت كرمته وتينه يجلس في أمان ، ولن يكون هناك من يخيفه. & # 8221

أما بالنسبة إلى آدامز وجيفرسون ، فقد اختلفوا بشدة حول السياسة ، ولكن حول مسألة الحرية الدينية كانا متحدين. & # 8220 في السبعينيات من عمرهم ، & # 8221 يكتب جاكوبي ، & # 8220 مع صداقة نجت من صراعات سياسية خطيرة ، يمكن لآدامز وجيفرسون أن ينظروا برضا إلى ما اعتبروه أعظم إنجازاتهم & # 8212 دورهم في إقامة حكومة علمانية نوابها لن يُطلب أبدًا ، أو يُسمح له ، بالحكم على شرعية الآراء اللاهوتية. & # 8221

في وقت متأخر من حياته ، كتب جيمس ماديسون رسالة تلخص آرائه: & # 8220 وليس لدي أدنى شك في أن كل مثال جديد سينجح ، كما فعل كل شخص في الماضي ، في إظهار ذلك الدين والحكومة. سيوجد كلاهما بنقاء أكبر ، كلما قل اختلاطهما معًا. & # 8221

في حين أن بعض القادة الأوائل في أمريكا كانوا نماذج للتسامح الفاضل ، كانت المواقف الأمريكية بطيئة في التغيير. وجد الماضي الكالفيني المناهض للكاثوليكية في أمريكا صوتًا جديدًا في القرن التاسع عشر. كان الاعتقاد السائد والوعظ من قبل بعض أبرز الوزراء في أمريكا هو أن الكاثوليك ، إذا سمح لهم ، سيسلمون أمريكا إلى البابا. كان السم المناهض للكاثوليكية جزءًا من يوم المدرسة الأمريكي النموذجي ، إلى جانب قراءات الكتاب المقدس. في ولاية ماساتشوستس ، تم إحراق دير & # 8212 بالصدفة بالقرب من موقع نصب بنكر هيل التذكاري & # 8212 على الأرض في عام 1834 من قبل حشد مناهض للكاثوليكية بتحريض من التقارير التي تفيد بأن الشابات تعرضن للإيذاء في مدرسة الدير. في فيلادلفيا ، غذت مدينة الحب الأخوي ، المشاعر المعادية للكاثوليكية ، جنبًا إلى جنب مع الحالة المعادية للمهاجرين في البلاد ، أعمال شغب الكتاب المقدس لعام 1844 ، حيث أحرقت المنازل ، ودمرت كنيستان كاثوليكيتان وقتل ما لا يقل عن 20 شخصًا .

في نفس الوقت تقريبًا ، أسس جوزيف سميث ديانة أمريكية جديدة & # 8212 وسرعان ما قابل غضب الأغلبية البروتستانتية السائدة. في عام 1832 ، قام حشد من الغوغاء بتلطيخه وريشه ، مما يمثل بداية معركة طويلة بين أمريكا المسيحية وسميث & # 8217s المورمونية. في أكتوبر 1838 ، بعد سلسلة من النزاعات على الأرض والتوتر الديني ، أمر حاكم ولاية ميسوري ليلبورن بوغز بطرد جميع المورمون من ولايته. بعد ثلاثة أيام ، ذبح رجال الميليشيات المارقة 17 من أعضاء الكنيسة ، بمن فيهم الأطفال ، في مستوطنة مورمون في Haun & # 8217s Mill. في عام 1844 ، قتلت مجموعة من الغوغاء جوزيف سميث وشقيقه هايروم أثناء سجنهما في قرطاج بولاية إلينوي. لم تتم إدانة أي شخص على الإطلاق بهذه الجريمة.

حتى أواخر عام 1960 ، شعر المرشح الرئاسي الكاثوليكي جون ف. كينيدي بأنه مضطر لإلقاء خطاب رئيسي يعلن فيه أن ولائه لأمريكا وليس للبابا. (ومؤخرًا في الحملة التمهيدية للحزب الجمهوري لعام 2008 ، شعر مرشح المورمون ميت رومني بأنه مضطر إلى معالجة الشكوك التي لا تزال موجهة نحو كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة.) بالطبع ، كانت معاداة السامية في أمريكا تمارس على المستوى المؤسسي أيضًا اجتماعيا لعقود. مع التهديد الكبير للشيوعية # 8220godless & # 8221 الذي يلوح في الأفق في الخمسينيات من القرن الماضي ، وصل خوف البلاد من الإلحاد أيضًا إلى آفاق جديدة.

لا يزال بإمكان أمريكا أن تكون ، كما تصور ماديسون الأمة في عام 1785 ، & # 8220an اللجوء للمضطهدين والمضطهدين من كل أمة ودين. & # 8221 لكن الاعتراف بأن الخلاف الديني العميق كان جزءًا من الحمض النووي الاجتماعي لأمريكا & # 8217s هو أمر صحي و خطوة ضرورية. عندما نعترف بالماضي المظلم ، ربما ستعود الأمة إلى ذلك & # 8220 الموعودة. اللمعان & # 8221 الذي كتب منه ماديسون ببراعة شديدة.

كينيث سي ديفيس هو مؤلف لا تعرف الكثير عن التاريخ و أمة صاعدة، من بين كتب أخرى.


يناضل الكويكرز من أجل الحرية الدينية في Puritan Massachusetts ، 1656-1661

كانت مستعمرة خليج ماساتشوستس في العالم الجديد دولة بيوريتانية ثيوقراطية في أوائل خمسينيات القرن السادس عشر. لم يكن لدى القادة المتشددون الكثير من التسامح مع الناس من الديانات الأخرى ، ونتيجة لذلك ، غالبًا ما اضطهدت الحكومة البيوريتانية الغرباء الدينيين الذين حاولوا الدخول والعيش في مدنهم البيوريتانية. كان الخوف راسخًا في المجتمع البيوريتاني من أنهم إذا بدأوا في الاعتراف بالأجانب ، فإنهم سيفقدون سيطرتهم السياسية والدينية على المستعمرة.

ابتداءً من عام 1656 ، بدأ أعضاء جمعية الأصدقاء الدينية التي تم تشكيلها حديثًا (كويكرز) في الوصول إلى مستعمرة ماساتشوستس على متن سفن من إنجلترا ، حيث ظهرت الكويكرز مؤخرًا. طالب الكويكرز الذين وصلوا إلى ميناء بوسطن بالسماح لهم بالعيش في ماساتشوستس وممارسة شعائرهم الدينية بحرية. تم الترحيب بهم من خلال العداء الشديد وغالبا ما أجبروا على الصعود على متن السفينة التالية.

أول كويكرز معروفين وصلوا إلى بوسطن ويتحدون الهيمنة الدينية البيوريتانية هما ماري فيشر وآن أوستن. دخلت هاتان المرأتان ميناء بوسطن على متن السفينة السنونو ، وهي سفينة من باربادوس في يوليو من عام 1656. استقبل المتشددون في بوسطن فيشر وأوستن كما لو أنهما يحملان الطاعون وعاملوهما بوحشية. تم تفتيش الاثنين عاريًا ، واتهامهما بالسحر ، والسجن ، والحرمان من الطعام ، وأجبروا على مغادرة بوسطن على متن السفينة السنونو عندما غادرت بوسطن بعد ذلك بثمانية أسابيع. فور وصولهم تقريبًا ، تمت مصادرة ممتلكات فيشر وأوستن ، وأحرق الجلاد البروتستانتي جذعهم المليء بكتيبات كويكر وكتابات أخرى. بعد وقت قصير من وصولهم إلى بوسطن ، وصل ثمانية آخرين من الكويكرز على متن سفينة من إنجلترا. تم سجن هذه المجموعة المكونة من ثمانية أفراد وتعرضوا للضرب. أثناء وجودهم في السجن ، صدر مرسوم في بوسطن بأن أي قبطان سفينة ينقل الكويكرز إلى بوسطن سيتم تغريمه بشدة. أجبرت المؤسسة البيوريتانية القبطان ، الذي أحضر المجموعة المكونة من ثمانية من الكويكرز إلى بوسطن ، على إعادتهم إلى إنجلترا ، بموجب كفالة قدرها 500 جنيه إسترليني.

على الرغم من الاضطهاد الشديد للوافدين الجدد من الكويكرز من قبل المتشددون في ماساتشوستس ، استمر الكويكرز في القدوم إلى بوسطن بأعداد متزايدة وحاولوا نشر رسالتهم بأي وسيلة ممكنة. جاءوا عن طريق السفن من إنجلترا وبربادوس وعلى الأقدام من رود آيلاند وبنسلفانيا وفيرجينيا. بمجرد وصولهم إلى ماساتشوستس ، نهضوا للتحدث بعد خطب البيوريتان وأثناء المحاكمات وصرخوا من نوافذ زنازين السجن. قاموا بنشر كتيبات وعقدوا اجتماعات غير قانونية. لقد رفضوا دفع غرامات للحكومة البيوريتانية ورفضوا العمل في السجن ، حيث أدى هذا الأخير في كثير من الأحيان إلى حرمانهم من الطعام.

سرعان ما أقرت حكومة ماساتشوستس البيوريتان قوانين أخرى تهدف إلى منع الكويكرز من الدخول وتعطيل وضعهم الراهن. غالبًا ما رفض قباطنة السفن ، الذين علموا بالغرامات ، المرور إلى الكويكرز الذين يعتزمون الإبحار إلى بوسطن. ومع ذلك ، شعر أحد الإنجليز ، روبرت فاولر ، من يوركشاير ، بأنه مدعو لبناء سفينة لنقل الكويكرز من إنجلترا إلى ماساتشوستس. قام ببناء Woodhouse وأبحر من إنجلترا مع أحد عشر من الكويكرز. كانت دوروثي وو ، خادمة مزرعة من ويستمورلاند ، واحدة من أحد عشر شخصًا ، وقالت إنها قد دعاها الرب للمجيء إلى أمريكا ومشاركة رسالة كويكر.

إجمالاً ، من 1656 إلى 1661 ، جاء ما لا يقل عن أربعين من الكويكرز إلى نيو إنجلاند للاحتجاج على الهيمنة الدينية البيوريتانية والاضطهاد. خلال تلك السنوات الخمس ، استمر الاضطهاد البيوريتاني للكويكرز ، بالضرب والغرامات والجلد والسجن والتشويه. طُرد الكثيرون من المستعمرة ، لكنهم عادوا مرة أخرى ليشهدوا على ما آمنوا به. عادت إحداهما ، إليزابيث هوتن البالغة من العمر 60 عامًا ، إلى بوسطن خمس مرات على الأقل. كانت سجون بوسطن مليئة بالكويكرز ، وتم تنفيذ أربعة إعدامات معروفة لكويكرز في ماساتشوستس خلال تلك السنوات الخمس.

كما هو واضح ، لم يكن الكويكرز مجموعة هادئة في البيوريتن نيو إنجلاند. من خطبهم في قاعة المحكمة والكنيسة ومن نوافذ الزنزانات ، استقطبوا عددًا من المؤيدين والمعتنقين. غالبًا ما كان السكان المحليون يقدمون المال للسجانين لإطعام السجناء الذين يعانون من الجوع ، وقد أثر التزام الكويكرز الثابت بالتحدث عن حقيقتهم الكثيرين. هناك أدلة تشير إلى أن الكراهية البيوريتانية تجاه الكويكرز لم تكن موجودة في كل مكان داخل المجتمع البيوريتاني. على سبيل المثال ، تم تمرير قانون طرد الكويكرز من المستعمرة تحت طائلة الموت بأغلبية صوت واحد فقط. كان جون نورتون أكثر منتقدي الكويكرز صراحة وينسب إليه الفضل في نشر الكثير من التحيز ضد الكويكرز.

ربما كانت ماري داير من أشهر الشخصيات التي عوملت بوحشية وأعدم من قبل حكومة ماساتشوستس لكونها من الكويكرز. جاءت داير في الأصل إلى ماساتشوستس عام 1633 واستقرت هناك مع زوجها. في عام 1652 ، عادت داير إلى إنجلترا ، حيث تعرضت لمذهب الكويكرز وقبلت المثل العليا لكويكر. بعد خمس سنوات ، في طريقها للانضمام إلى عائلتها التي انتقلت منذ ذلك الحين إلى رود آيلاند ، هبطت في بوسطن ، مع اثنين من زملائها من الكويكرز ، ويليام روبنسون ومارمادوك ستيفنسون. تم سجن الثلاثة في الحال لكونهم من الكويكرز وتم طردهم من المستعمرة. غادرت داير لعائلتها في رود آيلاند ، لكن روبنسون وستيفنسون بقيا. بعد ذلك بعامين ، في عام 1659 ، عندما سُجن روبنسون وستيفنسون مرة أخرى ، إلى جانب العديد من الكويكرز الآخرين ، عاد داير إلى بوسطن لزيارتهم في السجن. تم القبض عليها عند الدخول وتم احتجازهم جميعًا لمدة شهرين بدون كفالة. عند إطلاق سراحهم ، تم نفيهم من المستعمرة تحت طائلة الإعدام ، لكن روبنسون وستيفنسون رفضا المغادرة.

في أكتوبر من ذلك العام ، عاد داير إلى بوسطن مرة أخرى لزيارة صديق مسجون آخر. هذه المرة سُجن كل من داير وروبنسون وستيفنسون وحُكم عليهم بالإعدام. في 27 أكتوبر / تشرين الأول ، تم اقتياد الثلاثة إلى المشنقة ، وشاهدت داير صديقيها معلقين. عندما جاء دورها ، مُنحت مهلة في اللحظة الأخيرة لكنها رفضت النزول من السقالة حتى تم تغيير القانون الذي يحظر الكويكرز. كان لا بد من حملها وإخراجها بالقوة من المستعمرة.

قضى داير الشتاء في رود آيلاند ولونغ آيلاند لكنه أصر على العودة إلى بوسطن في الربيع التالي. في 21 مايو 1660 ، دخلت بوسطن وسُجنت على الفور. تمت محاكمتها بسرعة ، وفي 1 يونيو 1660 ، تم تعليقها في بوسطن كومنز.

لم يكن من غير المألوف أنه عندما يُحاكم أحد أعضاء جماعة الكويكرز ويحاكم تحت التهديد بالقتل ، يدخل كويكر آخر علانية إلى قاعة المحكمة ويعطل الإجراءات. فعل وينلوك كريستيسون هذا بالضبط في محاكمة ويليام ليدرا عام 1661. اقتحم كريستسون نفسه ، الذي نُفي من المستعمرة تحت وطأة الموت ، إلى قاعة المحكمة وهو يصرخ على أنه مقابل كل "خادم لله" تعلقه حكومة بوسطن ، خمسة آخرين سينهضون ليحلوا مكانهم. تم القبض على كريستسون ولكن لم يكن عليه أن يواجه المشنقة.

بدأ المواطنون والقضاة في بوسطن يتعبون من الاضطرار إلى معاقبة الكويكرز وكان ليدرا آخر الكويكرز الذي تم إعدامه من قبل الحكومة البيوريتانية. ذهب رسول إلى إنجلترا لطلب رسالة من الملك. أراد الملك تشارلز الثاني ، وهو مؤيد كاثوليكي ، إرسال رسالة إلى كاثوليك العالم الجديد الذين كانوا يتعرضون أيضًا للاضطهاد. عندما جاء رسول كويكر يطلب من الملك توفير ملاذ لكويكرز ، وافق. لقد أوقف "King’s Missive" عمليات الإعدام ، لكن معاقبة حكومة بوسطن لكويكرز لا تزال مستمرة ، على الرغم من أنها كانت أقل قسوة. مع هبوط مجموعات أكثر تنوعًا من الناس على شواطئ العالم الجديد ، تلاشى اضطهاد الكويكرز من قبل البيوريتانيين تدريجياً. بحلول عام 1675 ، كان الكويكرز يعيشون ويتعبدون بحرية وعلنية في بوسطن.


تاريخ موجز لفروع الأصدقاء

يبلغ عدد الكويكرز اليوم حوالي ثلاثمائة وثمانية وثلاثين ألفًا (أرقام عام 2002) في أكثر من ستين دولة. وهي تختلف في اللغة والثقافة والولاء الوطني ، وفي التأكيدات التي تضعها على جوانب مختلفة من الكويكرز. في بعض الأحيان يجب أن يقدم صورة محيرة للغاية. على سبيل المثال ، في الولايات المتحدة الأمريكية في ولاية أوهايو وحدها ، توجد كنائس أو اجتماعات (تجمعات) من سبعة اجتماعات سنوية منفصلة 1 ، * والتي تمثل أربعة فروع. يتراوح الكويكرز في الوقت الحاضر بين المجموعات التي تركز على الإيمان بالعصمة الكتابية وألوهية المسيح إلى أولئك الذين لديهم ميول صوفية و / أو ليبرالية ، والتي تؤكد على عقيدة النور الشامل والانسجام الأساسي لجميع التجارب الدينية العميقة. كيف نشأ هذا التنوع؟ ما يلي هو مجرد مخطط موجز لقصة معقدة.

كانت هناك أسباب وجيهة لإنشاء اجتماعات سنوية منفصلة حيث انتشر الأصدقاء إلى المستعمرات الإنجليزية في القرن السابع عشر ، وتم إنشاء ثمانية اجتماعات سنوية في أمريكا الشمالية بحلول عام 1821 ، لأسباب جغرافية إلى حد كبير. ومع ذلك ، في نهاية العشرينيات من القرن التاسع عشر ، بدأت عمليات الفصل في الاجتماعات السنوية القائمة في التطور.

لم يكن الأصدقاء منيعين للأفكار الجديدة والمدارس الفكرية التي انتشرت في أواخر القرن الثامن عشر ، وكان الأفراد ينظرون إلى ما اعتبروه كواكرز تقليديًا من خلال عدسات التنوير المتغيرة والليبرالية الناشئة والتجديد الإنجيلي. بدأ "الانفصال الكبير" بين عامي 1827 و 1828 في الاجتماع السنوي لفيلادلفيا.ما يقرب من ثلثي الأعضاء اعتنقوا أنفسهم في المجموعة التي أصبحت تسمى "هيكسايت" ، وشددوا على دور النور الداخلي في توجيه الإيمان والضمير الفرديين ، في حين أن الثلث المتبقي ، المعروف في النهاية باسم "الأرثوذكسية" ، اعتنق أكثر التركيز البروتستانتي على السلطة الكتابية والكفارة. سرعان ما أعقب الانقسامات المماثلة في نيويورك وبالتيمور وأماكن أخرى.

شهد كلا الجانبين المزيد من الانقسامات. اتبعت الهيئة الرئيسية للأصدقاء الأرثوذكس قيادة الصديق الإنجليزي جوزيف جون جورني إلى المعتقدات الإنجيلية بشكل متزايد بمرور الوقت ، واعتمدت العديد من الاجتماعات أشكالًا من العبادة قريبة جدًا من تلك الموجودة في الكنائس البروتستانتية التقليدية. الأصدقاء الأرثوذكس الذين قاوموا ما اعتبروه تهديدًا لـ Gurneyite للكويكرز التقليدي إما انسحبوا أو طُردوا لتشكيل مجموعات "Wilburite" أو "محافظة" أو "بدائية" 2 (قبل الحرب الأهلية في الولايات المتحدة) أو "Beanite" مستقلة اجتماعات سنوية (بعد عام 1865 في غرب الولايات المتحدة). هؤلاء الهيكسيون الذين وجدوا أن الانضباط في الاجتماعات السنوية ضيقة للغاية بالنسبة لدعوتهم للإصلاح الاجتماعي أسسوا مجموعات "تجمعية" أو "تقدمية".

شهد أوائل القرن العشرين الجولة الأخيرة من الانقسامات حيث كان أولئك الذين تأثروا بشدة بإحياء القداسة وانفصال الحركة الأصولية عن اجتماعات Gurneyite السنوية لتشكيل الفرع "الإنجيلي" من الكويكرز الأمريكية.

مثلما كانت الانقسامات الأخيرة تحدث ، كان أصدقاء آخرون يسعون إلى المصالحة وإعادة التوحيد. استغرقت العملية نصف قرن ، لكن أصدقاء نيو إنجلاند قادوا الطريق من خلال لم شملهم في عام 1945 ، ووصلت الجهود المبذولة في اجتماعات سنوية أخرى إلى ثمارها في عام 1955 مع إعادة توحيد ثلاثة آخرين: بالتيمور ونيويورك وفيلادلفيا. وشهد القرن العشرين أيضًا ظهور ثلاثة اتحادات واسعة من الاجتماعات السنوية - المعروفة الآن باسم اجتماع الأصدقاء المتحدون ، ومؤتمر الأصدقاء العام ، وكنيسة الأصدقاء الإنجيلية الدولية - تتوافق تقريبًا مع أنماط Gurneyite و Hicksite والأنجيليين. تعني إعادة التوحيد أن العديد من الاجتماعات السنوية تنتمي إلى أكثر من اتحاد واحد من هذا القبيل ، بينما تظل الاجتماعات الأخرى مستقلة. ترتبط غالبية الاجتماعات السنوية بلجنة الأصدقاء العالمية للتشاور ، والتي تم تشكيلها لتوفير وسيلة للجميع للبحث عن الخيط المشترك في أنواع الكويكريات في جميع أنحاء العالم.

ربما كانت النتيجة الحتمية للانفصال بين أصدقاء أمريكا الشمالية ظهور انقسامات مماثلة في الاجتماعات السنوية حول العالم. نشأ العديد من هذه الاجتماعات من العمل التبشيري للأجنحة المختلفة من الكويكرز ، ولا سيما تلك المتجذرة في التراث Gurneyite والإنجيلي.

اليوم ، "الملف الشخصي" العالمي للكويكرز متعدد الأوجه - ويستمر في التغير. تنوعنا له أبعاد عديدة: الإيمان الديني ، وشكل العبادة ، والحياة المجتمعية ، والاهتمام بشهادات كويكر الاجتماعية التقليدية (طرق التعبير عن معتقداتنا أثناء العمل). أولئك الذين يحاولون تقسيم الأصدقاء إلى فئات من "الليبراليين" مقابل "المحافظين" أو "المبرمجين" مقابل "غير المبرمج" غالبًا ما يجدون أنفسهم مندهشين من الواقع المقنع بأي نهج مفرط في التبسيط.

لجنة الأصدقاء العالمية3 هي هيئة التواصل لأصدقاء جميع الفروع في جميع أنحاء العالم.

* كتبه فال فيرغسون ، الأمين العام للجنة الأصدقاء العالمية للتشاور عام 1991. تمت مراجعة عام 1997 من قبل FWCC و Mary Ellen Chijioke ، مكتبة Friends التاريخية ، كلية Swarthmore ، المزيد من المراجعات من قبل FWCC مع مركز معلومات Quaker في 2005 ، تم تعديلها في 2006 بواسطة QIC لهذا الموقع.

لمزيد من القراءة ، انظر Hugh Barbour و J. William Frost، الكويكرز (ريتشموند ، إنديانا ، الولايات المتحدة الأمريكية: Friends United Press ، 1994). ال الإيمان والممارسة/كتاب الانضباط من كل اجتماع سنوي غالبًا ما يتضمن نظرة على هذه التطورات التاريخية بين الأصدقاء.

1. الاجتماع السنوي هو عدد من التجمعات الفردية التي اجتمعت معًا إما لأسباب جغرافية أو لاهوتية. كما يوحي الاسم ، يجتمع جميع أعضاء (أو ممثلو) التجمعات المحلية مرة واحدة سنويًا للعبادة والقيام بأعمال تجارية معًا ، مع التجمعات التمثيلية الأخرى التي تجتمع فيما بينهما للعمل على المخاوف المستمرة.

2. انظر تاريخ قصير للأصدقاء المحافظين من صفحة الويب الخاصة بالاجتماع السنوي لولاية نورث كارولينا.

3. ال أول الهدف من لجنة الأصدقاء العالمية للتشاور لتعزيز الفهم المحب للاختلافات بين الأصدقاء بينما نكتشف معًا ، بمساعدة الله ، الأرضية الروحية المشتركة. ليست مهمة صغيرة! تمت متابعته من خلال المنشورات والزيارات والمؤتمرات والتجمعات الكبيرة والصغيرة - غالبًا ما تتضمن تمثيلًا من مجموعات كويكر غير المنتسبة إلى FWCC. لقد جلبت اجتماعات "الرسالة والخدمة" الحميمة تفاهمات عالمية ولاهوتية أكبر لم تسمح المؤتمرات العالمية الخمسة للأصدقاء بالانخراط في الحوار والعبادة مع بعضهم البعض فحسب ، بل جلبت أيضًا حدة التركيز والتعبير إلى شاهد كويكر في جميع أنحاء العالم.

ال ثانيا هدف FWCC هو لتشجيع التعبير الكامل عن شهادتنا كويكر في العالم. وهكذا ، على سبيل المثال ، تعمل FWCC كصوت رسمي للأصدقاء في الأمم المتحدة ، حيث تعطي تعبيرًا دوليًا عن المخاوف المتعلقة بالسلام ، ونزع السلاح ، وإلغاء التعذيب ، وحقوق المرأة ، والمساواة العرقية ، وتقاسم الموارد العالمية بشكل صحيح.


شاهد الفيديو: تعليق بهجت صابر علي إعدام 9 معتقلين بينهم مسنين ودعوة لثورة ضد الخسيسي (ديسمبر 2021).